Colette Soler
Bir büyük yaratıcıyı küçümsemek isteyen küçük bir kurnazın ya da kötü niyetli birinin şöyle dediğini kim hiç duymamıştır:
“Ama bu, zaten Antik Çağ’da, İncil’de, Aristoteles’te, Hölderlin’de, Derrida’da da var…”?
Dominique Marin için durum böyle değildir. O, elbette başlangıçta çeşitli tarihsel eşzamanlılıkları vurgular; özellikle “içsel söylem” edebiyatının ve psikanalizin neredeyse aynı anda ortaya çıkmasını. Ancak onun sorusu, akademisyenlerin ve bilginlerin sevdiği o meşhur “kaynaklar” sorusu değildir. Eşzamanlılık ile nedenselliği karıştırmadığı için, yenilikçi eserin her zaman kendi zamanının çağdaşı olduğunu, kültürünün toprağında kökleri olmadan asla var olmadığını ve yine de bir mucize olarak, bir ex nihilo olay olarak ortaya çıktığını bilir. Başka bir deyişle, öncülleri olmadan değildir ama buna rağmen öncüllere indirgenemez.
Gerçekte, Dominique Marin’in bu metninde birçok tema kesişir; özellikle psikanalizi önceleyen yazar teması, Zola örneğinde olduğu gibi, yükselen kapitalizmin bolluklarının yol açtığı yeni “corpo-rection”ların öznel etkilerini geri veren bir Zola. Bunlar, Arno Bertina’nın ifadesiyle, “bir kafanın içindeki düzensizlik”te içsel söylemin dönüşümünden başka bir şey değildir; artık bu kafa, kapitalizmin düzenlediği artı-jouissance cazibeleriyle çalkalanmaktadır. Ve bütün bunlar Breuer ve Anna O.—ilk histerik—ve Freud ile çağdaştır; Freud, histerikleri sayesinde ortaya çıkar. Dominique Marin de sonunda onların bugünkü varlıklarını aramaya koyulur ve bize onları nerede bulduğunu söylemek ister.
Ben buna geleceğim, ama onun bundan önce söylediklerine, özellikle içsel söylem üzerine düşüncelerine biraz daha uzun süre eğilmesini isterdim.
İçsel söylem, genel
Bu, en ilginç fenomenlerden biridir ve her zaman edebi bir tema olmamıştır. İçsel söylem, bizim gibi konuşan zavallı varlıkların kafasında hiç eksik olmuş mudur? Gece bile, kelimelerin, temsillerin ve senaryoların belasıyla durmaksızın musallat olmaz mı? Bu davetsiz misafirler nereden gelir?
Öncelikle, herkesin bağlandığı söylemden gelirler; Freud’un rüyalar için “gündüz kalıntıları” dediği şeylerdir, ama aynı zamanda serbest çağrışımla onları arayanın bulacağı bilinçdışının bilgi gösterenleridir. Öyle ki insan, yalnızca doğanın değil, bizim kafalarımızın da boşluktan nefret ettiğini düşünebilir. Ve bu, yüzyıllardır meditasyon tekniklerinin temelini oluşturmaz mı: kafalarda boşluk yaratmaya çalışmak, oysa bu bir rastlantı değil, bir kaderdir.
Her durumda bu bastırılamaz ve kimi zaman takıntılı imgeler, kelimeler ve içsel düşünceler akışı, eğer bir düzensizlikse, bu bir durum düzensizliği değil, genel bir “düzensizlik”tir. Katolik itiraf geleneğini ele alalım: günah yalnızca eylemlerden mi oluşur, yoksa içsel söylem de Tanrı’ya karşı işlenen suçları taşımaz mı? Rousseau’da da Thomas de Quincey’de de olduğu gibi, tüm itiraf metinlerinde zaten içsel söylem devrededir.
Edebiyatın ve psikanalizin bu kaynağı aynı tarihsel anda keşfetmiş olması dikkat çekicidir; Dominique Marin bunu hatırlatır. Ve kuşkusuz Zola, bu genel düzensizliğin kendi zamanının egemen söyleminde, yani kapitalizmde, tarihsel bir biçim aldığını görmüş ve göstermiştir. Öznelliklerin iç dünyasının, onların küçük dünyasını düzenleyen söylem tarafından işgal edildiğini tarif ettiği için Zola’ya teşekkür edilebilir; ama Lacan’a da teşekkür edilmelidir. Çünkü Dominique Marin’in hatırlattığı gibi Lacan, artık artı-jouissance nesnesi a’nın toplumsal zirvede yer aldığını, efendi göstereni oradan kovduğunu ve tüm arzuları düzenlediğini formüle etmiştir.
Bu bir iyi midir, kötü müdür? Kim söyleyebilir? Biz her zaman, her çağda olduğu gibi, yeni söylem biçiminin öncekinden daha kötü olduğunu varsaymaya eğilimliyiz. Bu, “düzensizlik” teriminin çağrıştırdığı şeydir: tarihin bir tür çürümesi. Ama eğer tarih bir ilerleme yönünde gitmiyorsa—Lacan’ın sık sık tekrarladığı gibi—ve XX. yüzyılda buna ne kadar inanılmış olursa olsun, bir yerde kazanılan başka bir yerde kaybediliyorsa, o zaman ne çürüme ne ilerleme vardır; yalnızca ardışık farklılıklar vardır ve bunlar karşılaştırılamazdır.
Edebiyat
Zola için söz konusu olanın, kapitalizmin doğurduğu yeni arzuların ve onların artı-jouissance tarafından yakalanmasının tasviri olduğunu söyledim; ama gerçekten bu mu söz konusu? Onun edebi gerçekçiliği, daha genel olarak edebi gerçekçilik, yalnızca betimleyici midir? Bu noktada Freud’un ünlü tezi—yazarın psikanalizi öncelediği tezi—karşımıza çıkar. Bu Lacan’ın tezi midir? Onun bazı sözlü ifadeleri bunu tekrar ediyor gibi görünür, ama gerçek bir tez olarak değil; daha çok, örneğin Marguerite Duras’ın yeteneğini selamlarken dudaklarının ucundan dökülen bir şey olarak.
Ama psikanalisti öncelemek için, yazarların bilinçdışını keşfetmiş olmaları gerekirdi. Bu doğru değildir. Onu keşfetmek için Freudyen yönteme ihtiyaç vardı; yalnızca o, bilinçdışını var-kılar (ex-sister). Yazarlar—gerçekten ayırt edici olanlar—bilinçdışını uygularlar, bunu bilmeden; ama her insan gibi, dilin maddeselliğini (lalangue) ve retoriklerini kullanarak gerçekten tekil olanı söylemeye ulaşırlar. Bu bakımdan analizana analistten daha yakındırlar.
Gerçekte yazar, yorumlama görevini üstlenmediği ölçüde analistten ayrılır. Elbette yorumluyor gibi görünür; Zola olduğunda kendi zamanının gerçekliğini okur. Ama bunu nereden yapar? Analizan gibi, bu gerçekliği fiilen üreten bir fantazmadan değil midir? O bir kâhin değil, bir zanaatkârdır—Joyce’un dediği gibi bir artificer—geri verdiğinden çok üreten bir gerçekliğin zanaatkârı. Ve bunu metonimi aracılığıyla yapar; Lacan’a göre edebi gerçekçiliğin seçilmiş aracıdır bu.
Flaubert’in “Madame Bovary benim” dediğinde gördüğü şey bu değil midir? Bu katılımcı bir özdeşleşme değil, daha çok katılımcı bir üretimdir. 1976’daki Joyce üzerine ikinci konferansta Lacan aynı yönde gider: edebiyatı rüya hesabına yazar ve—Joyce hariç—onun bir corpo-rection, yani dil aracılığıyla bedenlerin düzenlenmesi olduğunu söyler; sözcükler arasındaki bağların yasalarıyla, özellikle dilbilgisel özne ile nesne tümleci arasındaki bağlarla.
Böylece edebiyat, anlamın—cinsel anlamın—hesabına yazılmış olur. Hatırlanmalıdır ki bu geç formüller, Lacan’ın öğretisinde daha erken olan başka tezler tarafından hazırlanmıştır: dil tarafından bölünmüş özne için gerçekliğin ne olduğu üzerine. “Gerçeklik fantazidir” formülü buna bağlanır.
Proleter birey—“toplumsal bağ kuracak hiçbir şeyi olmayan”—konuşur; dolayısıyla özne olur ve arzularını destekleyen fantazma bölünmesini kapatır. Daha sonra Lacan’ın ünlü cümlesi gelir: “Ben şiirim, şair değilim.” Bu, bilinçdışının her birimizde bilmeden işleyen edebi çekirdek olduğunu gösterir. Dilin öğeleri (lalangue) Freud’un libido dediği şeyi yönlendirir; bunlar jouissance’ın iletim yollarıdır—ister şifrelemenin jouissance’ı, ister anlamın jouissance’ı olsun.
Şair rekabet eder; ama bir farkla: o tek bir şiir yapmaz ve çoğu zaman yapmayı bırakamaz.
Sonuçta, yazar ile Lacancı psikanalist arasında ortak olan şey, her ikisinin de lalangue’ın kaynaklarını kullanmasıdır; ama farklı amaçlarla. Yazar onunla yeni bir edebi semptom üretir; analist ise onunla, yorumlayarak, öznenin kendisinin bilmediği “şiiri” hedef alır. Bu nedenle analist yazara “efendim” diyemez; çünkü onun dışsallığı paylaşılmaz. Freudyen kökenli analist, yorumlarını anlamın etkinliğine dayandırdığı ölçüde kendini önde sanmış olabilir.
Politikte yorum
Geriye, analitik yorumun güçlerinin kapsamı sorusu kalır. Analitik yorum, kendi odasının duvarlarının ötesine geçip “onun dünyasının onu nereye sürüklediğini” kavramaya kadar uzanabilir mi? Lacan’ın dileği, bu yorum politikasının genişlemesiydi. Kendisi buna tekrar tekrar örnekler vermiştir ve Dominique Marin de bunu dikkate alır. Sarı yeleklilerin son dönemindeki epizotta, histerik bir katılımcı özdeşleşme tanır—ona göre bu, modern dünyada kaybolduğu sanılan histeriyi yeniden bulma fırsatıdır.
Yine de şunu not ediyorum ki aynı Lacancı tarafta yer alan başka psikanalistler orada başka bir şey okumuşlardır ve hatta bazıları kendilerini dünya ve evrensel politikanın yorumcusu olarak ilan etmekten bile çekinmezler. Elbette bu herkesin özgürlüğüdür. Ama bana göre, bu tür “serbest” yorumlar için dayanak alınan Lacan’ın “Söz ve Dilin İşlevi ve Alanı” başlıklı metnindeki ifadeler, eğer bu ifadeyi kullanmama izin verilirse, büyük yanlış anlamalara kapı açmıştır.
Kendi odasından çıkmak, güncel olaylarla ilgilenmek, dünyamızın bizi nereye sürüklediğini bilmek için gerekli midir? Bunu bize öğretmeye, çağın öznelliklerinin arzularının ve jouissance’larının analizi yetmez mi? Ve bu öznellikler, gözlem yoluyla, duvarların dışında bulunmaz mı? Örneğin Zola’ya gerek yoktur; bir analist, eğer varsa, La Samaritaine’de büyülenen bir satış görevlisinin düşüncelerine ulaşmak için onun doyumsuz arzularının onu bir divana getirmesi yeterlidir. Analizdeki en küçük özne bile, kendi zamanına açılan bir belvederedir; analistin görevi, onda söylemden geleni ve bilinçdışından geleni ayırt etmektir. Bu, psikanalizin temel görevidir.
Bir analizde öğrenilen şey, güncel olaylardan geçmez; tersine, olaylar gerektiğinde onun sayesinde aydınlatılır. Daha önce de belirttiğim gibi, Lacan neredeyse hiç olaylardan söz etmez. Bir kez “İngiliz Psikiyatrisi ve Savaş” üzerine, sonra da IPA ile olan kurumsal maceraları ve kendi Okulu’nun dağılışı sırasında. Freud’a gelince, o en büyük örnek değil midir? 1920’ye kadar beklemek gerekir ki, kendi zamanının öznelerini analiz ederek edindiği bilgi onu yalnızca savaş hakkında değil, aynı zamanda toplumsal grupların yapısı hakkında konuşmaya götürsün (Kitle psikolojisi ve ben analizi), ve bunu kendi çağının “haberlerine” başvurmadan yapsın.
Analiz deneyiminden kurulan klinik bilgi, analiz dışında, konuşan varlıkların bulunduğu her yerde yeniden bulunur. Örneğin, analiste yöneltilen aktarım aşkında öğrenilen şey, analist dışındaki nesnelere yönelen aşklarda da bulunur. Bunu tanımak yorumun alanına girmez; yalnızca analistin bilgisinin tek tek analizlerin ötesine uzandığını gösterir. Freud’un ABD’ye “vebayı” götürdüğünü düşündüğünde dayandığı varsayım da buydu. Lacan’da bunun başlıca örneği nesne a’dır: analizde bize konuşan bölünmüş öznenin nedeni olarak kurulan bu nesne, hiçbir insan deneyimini dışarıda bırakmaz ve Lacan onu kapitalizmin zirvesinde tanımıştır.
Ama—başka bir çekince—yorum, analiz dışına taşınmak istediğinde, tüm geçerliliğini yitirir. Analizde yorum yalnızca ürettiği etkilerle doğrulanır. Oysa politikada ve toplumsal alanda istediğimiz gibi yorumladığımızda hiçbir şeyi değiştirmeyiz; bu yalnızca psikanalizle ilgilenenlere hitap eder. Bunun nedeni nesnenin değişmesidir. Yorum her zaman jouissance’ı hedefler; fakat analizde bu, analizanın talep söyleminde açığa çıkan jouissance’tır. Talep etmeyen ama gözlemlediğimiz özneleri yorumlamak bambaşka bir işlemdir ve burada toplumsal ve politik fenomenlerin psikopatolojikleştirilmesi riski büyüktür. 1968 öğrencilerinde bunun örneği görülmüştür; IPA analistleri onların isyanını “çözülmemiş Ödipus” olarak yorumlamışlardı.
Lacancı alanda söylemler tarafından yapılandırılmış bir dünyada hiçbir söylem üstün konumda değildir; her biri kendi jouissance düzenine sahiptir. Bu yüzden söylemler arasındaki ilişki uyum değil, yan yana varoluştur; her biri diğerini yorumlar, çünkü bir söylemin anlamı ancak bir diğerinden görünür hale gelir.
Bu durumda soru şudur: başka bir söylemde olanı yorumlayan analitik bir yorum mümkün müdür—yani yorumcunun kendi söylemsel konumlarını devreye sokmadan işleyen bir yorum?
Bu mümkün müdür?
Bu, psikanaliz söylemi içinde mümkündür; çünkü yorumlayabilmek için askıya alınması gereken şey analistin kendi bireysel fantazmasıdır—onu analizinin hazırladığı şey budur. Bu sınır aşıldığında, söylemler arası diyalog tartışmaya dönüşür ve Lacan’ın “eylem halindeki söylemler ırkçılığı” dediği şeye girilir—analistlerin sözlerini dinlemek bunun onlardan da eksik olmadığını görmek için yeterlidir.
Bu söylediklerim politik çekimserliğe bir çağrı değildir, aksine şunu açıkça kavramaya bir çağrıdır: kendi zamanının olaylarında politik olarak taraf olmak ile yorumlamak iki ayrı şeydir. Kişi, en mahrem tercihlerine ve bilgisine göre taraf olur; örneğin demokrasiler dışında totalitarizmlerin psikanalizle bağdaşmadığını söylemek yorum değil, bir saptamadır ve militanlığa davet edebilir. Yorum ise, analistin tüm kişisel konumlarını askıya almasını gerektirir; son kertede fantazmasına ve bilinçdışına bağlı olan bu konumları. Bu yüzden yorum, analistin ne olduğuna dair sessizlik içerir ve bu nedenle herkesin erişebileceği bir şey değildir; psikanalizin getirdiği dönüşümü gerektirir.
Sarı yelek, söyle bana…
Sarı yeleklilere dönüyorum. Onları harekete geçiren nesne olarak “ses fazlası”nı (plus-de-voix) görmek mümkündür; onlar toplumsal tıkaç altında kalmışlardır. Ama bu bir yorum mudur? Kendileri “duyulmak istiyoruz” dediklerine göre, belki de değildir.
O halde: histerik sarı yelekliler mi, yoksa sarı yelek giymiş histeriler mi? Bu tartışılabilir. Ama onların medyada yankılanan sözlerinde, Freud’dan ve Lacan’dan beri psikanalistin bildiği şeyi tanımak için birinin divana gelmesine gerek yoktur: “katılımcı özdeşleşme.” Freud bunu histeriye atfeder.
Bu özdeşleşme Lacan tarafından “katılımcı” olarak adlandırılır; bu, bir alter ego’nun bir özelliğiyle özdeşleşmedir. Freud’un genç kızlar koleji örneğinde, bir arkadaşın aşk acısına bir özellik üzerinden katılım söz konusudur; sarı yeleklilerde ise devletin temsil ettiği Öteki tarafından terk edilmiş olma özelliği üzerinden.
Ama iki nokta eklemek gerekir. Birincisi: bu katılımcı özdeşleşme histeriye özgü değildir; Freud’un tarif ettiği kitlelerde de bulunur. İkincisi: Lacan’ın histeriye özgü saydığı şey, özdeşleşmenin yönüdür—ben ile değil, arzu ile; daha doğrusu Öteki’nin eksikliğiyle. Yani arzuya arzu üzerinden özdeşleşme.
Bu mekanizma bugün cemaatleşmelerin temelinde yer alır: insanlar ortak özellikler etrafında “biz” oluşturur ve bu daima bir “siz” üretir.
Sarı yelekliler: “biz, duyulmak isteyenler” der; karşılarında “siz, yönetenler” vardır.
Daha olumlu bir terim istersek “kardeşlik” diyebiliriz. Ama Freud’un 1920’den beri gösterdiği gibi, kardeşlik kitlesel düzeyde ayrımcıdır. Evrensel kardeşlik bir ideal olarak vardır, ama pratikte tarih tarafından sürekli yalanlanır.
Son olarak şu soru kalır: bu “ses fazlası” neden midir, yoksa yalnızca bir sonuç mu? Burada Marx’a geri döneriz: temel neden ekonomik midir, yoksa öznel mi?
Bu, çözülmesi mümkün olmayan bir tartışmadır. Çünkü her söylem, gerçeği kendi önvarsayımlarıyla kurar. Analitik yorum bunu çözmez; yalnızca şunu gösterir: her söylem, diğerinin bilmek istemediğini dışarıda bırakır.